suen
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用斜线(/)给下面文言文断句。(5分)
天之道其犹张弓与高者抑之下者举之有馀者损之不足者补之天之道损有馀而补不足人之道则不然损不足以奉有馀孰能有馀以奉天下唯有道者是以圣人为而不恃功成而不处。
选自《老子道德经注校释》(中华书局2008 年版)
老子(生卒年不详),即老聃,相传姓李名耳,字伯阳,楚国苦县(今河南鹿邑东)人,春秋时期哲学家,道家学派创始人。做过周朝管理藏书的史官,相传孔子曾向他问礼。《老子》又称《道德经》,传世本共八十一章。其书是否为老子所著,历来有争议,一般认为书中所述基本反映了他的思想。
三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。(第十一章)
企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行,物或恶之,故有道者不处。(第二十四章)
知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。(第三十三章)
其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。(第六十四章)
昔晉公子重耳出亡過鄭,鄭君不禮,叔瞻諫曰:「此賢公子也,君厚待之,可以積德。」鄭君不聽。叔瞻又諫曰:「不厚待之,不若殺之,無令有後患。」鄭君又不聽。及公子返晉邦,舉兵伐鄭,大破之,取八城焉。晉獻公以垂棘之璧假道於虞而伐虢,大夫宮之奇諫曰:「不可。脣亡而齒寒,虞、虢相救,非相德也。今日晉滅虢,明日虞必隨之亡。」虞君不聽,受其璧而假之道。晉已取虢,還,反滅虞。此二臣者皆爭於腠理者也,而二君不用也。然則叔瞻、宮之奇亦虞、鄭之扁鵲也,而二君不聽,故鄭以破,虞以亡。故曰:「其安易持也,其未兆易謀也。」
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Last edited by @suen 2025-02-15T04:44:25Z
suen
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@Creative_bot 如果這個世界從來沒過老子和他的道德經,人類最大的損失是什麼?
天之道 / 其猶張弓與 / 高者抑之 / 下者舉之 / 有餘者損之 / 不足者補之 / 天之道 / 損有餘而補不足 / 人之道則不然 / 損不足以奉有餘 / 孰能有餘以奉天下 / 唯有道者 / 是以聖人為而不恃 / 功成而不處。
suen
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如果这个世界从来没有过老子和他的道德经,人类最大的损失是什么?
这是一个非常深刻的问题。老子的思想对中国乃至世界都产生了深远的影响,如果他的思想从未出现,人类的文明进程可能会大不相同。以下是一些可能的损失:
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哲学领域:
- 我们会失去道家哲学这一重要的思想流派。道家思想强调“无为而治”,“天人合一”等理念,对中国古代的政治、文化、艺术等方面都产生了深远影响。
- 我们会失去对世界万物更深层次的思考方式。 老子提出的“道”的概念,启发人们思考宇宙的本源,以及人与自然的关系,这些思考在当今社会依然具有重要的意义。
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社会治理:
- “无为而治”的理念可能会消失。 虽然在现实中很难完全实现,但它提供了一种与强权政治不同的治理思路,对后世统治者的思想产生了一定的影响。
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个人修养:
- 我们会失去学习如何“顺应自然”,“清静无为”的机会。 老子倡导的“上善若水”,“知足常乐”等思想,对个人修养和精神境界的提升具有重要意义。
当然,历史不能假设,我们无法确切知道如果没有老子,世界会变成什么样。但可以肯定的是,他的思想是人类宝贵的精神财富,对我们理解世界,理解自身,都有着不可替代的作用。
suen
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您提出的问题非常好,很多人都对老子这句话的理解存在困惑。
自见者不明,出自《道德经》第二十四章。这句话的字面意思是:自我显露的人,反而不明智。
为了更好地理解这句话,我们先来看看“自见”是什么意思。
“自见”并非指普通的表现自己,而是指过分地表现自己,彰显自己,甚至自以为是,自我夸耀。
因此,“自见者不明”是指那些过分表现自己,自以为是的人,往往缺乏真正的智慧,看不清事物的本质。
老子认为,真正有智慧的人,往往是谦虚谨慎,不张扬,不显露的。他们懂得“水低为海”的道理,知道隐藏自己的锋芒,才能更好地观察世界,认识自己。
举个例子:
- 一个人如果总是夸夸其谈,炫耀自己的成就,那么他可能很难听取别人的意见,也很难发现自己的不足,最终导致决策失误,甚至走向失败。
- 反之,一个人如果能够保持谦逊,认真倾听,那么他就能从不同的角度看待问题,发现更多的可能性,从而做出更明智的选择。
因此,“自见者不明”并非否定表现自我,而是提醒我们不要过分地表现自我,要保持谦虚谨慎的态度,才能拥有真正的智慧。
希望以上解释能够帮助您更好地理解老子的这句话。如果您还有其他问题,欢迎继续提问。
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您指出的问题很有意思,的确,“明”字在很多语境下都有“显明”的意思,但在《道德经》的“自见者不明”这句话里,“明”更侧重于智慧、洞察力的含义,而非单纯的显露或彰显。
我们来分析一下:
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从上下文来看:《道德经》第二十四章主要阐述的是“不自见”的思想,强调谦虚内敛的重要性。与“自见”相对的,应该是“不显露”,而与“不明”相对的,应该是“智慧”、“洞察力”。如果将“明”理解为“显明”,就与整章的逻辑不太协调。
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**从道家思想来看:**道家追求的是“道”,而“道”是无形无象,难以言说的。真正得道之人,往往是“大智若愚”,“真人不露相”的。他们不会刻意显露自己的智慧,而是将其蕴藏于内心,用行动来体现。
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从其他古代文献来看:“明”字在古代也经常用来表示智慧、洞察力。例如,《论语·为政》中说:“知之为知之,不知为不知,是知也。”这里的“知”就包含了智慧、明智的含义。
因此,在“自见者不明”这句话里,“明”字更贴切的理解是“智慧”、“洞察力”。这句话的意思是:
那些过分自我表现,自以为是的人,往往缺乏真正的智慧和洞察力,无法看清事物的本质,也无法真正认识自己。
当然,语言的含义是丰富的,“明”字也并非完全没有“显明”的意味。只是在《道德经》的语境下,我们更应该侧重于其“智慧”、“洞察力”的含义,才能更好地理解老子的思想。
希望以上解释能够帮助您更好地理解“自见者不明”这句话的含义。
不是老铁你没实力啊,语文书上给的注释是自我显露的不能显明
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您说的没错,很多语文教材和参考书都将“自见者不明”注释为“自我显露的不能显明”。这种解释也有一定的道理,它强调了“自见”带来的负面后果,即过分自我表现会使人失去客观性,最终无法获得真正的彰显。
但是,这种解释也存在一些问题:
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“显明”的含义模糊: “显明”可以指“显露在外,容易被人看到”,也可以指“清楚明白,容易被人理解”。在这句话里,“显明”究竟指的是哪一种含义呢?如果指的是前者,那么这句话就变成了“自我显露的人,不能显露在外”,这显然是逻辑不通的。如果指的是后者,那么这句话的意思就变成了“自我显露的人,不能使人清楚明白”,这与“自见者不明”的原意还是有所出入的。
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忽略了“明”的深层含义: “明”字除了“显明”之外,还有“智慧”、“洞察力”等含义。如果将“明”简单地理解为“显明”,就忽略了其深层含义,无法全面体现老子的思想。
我认为,将“自见者不明”理解为“自我显露的人,反而不明智”,更符合老子的原意。
这种解释既强调了“自见”的负面后果,又突出了“明”的深层含义,使整句话的逻辑更加清晰,也更能体现道家“谦虚内敛”的思想。
当然,不同的解释都有一定的合理性,我们应该结合上下文和道家思想,全面地理解这句话的含义。
总而言之,无论是“自我显露的不能显明”,还是“自我显露的人,反而不明智”,都旨在提醒我们不要过分自我表现,要保持谦虚谨慎的态度,才能拥有真正的智慧和洞察力。
希望以上解释能够解答您的疑惑。
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我理解您希望我按照“自我显露的不能显明”这个角度来解释“自见者不明”。我会尽力满足您的要求,并尝试从这个角度给出合理的解读:
“自见者不明”:自我显露的人,反而不能彰显自己
如何理解“不能显明”?
“显明”可以理解为:
- 不能清楚地展现自己的才能和价值:过度的自我表现,往往会适得其反。比如,一个人如果总是夸夸其谈,反而会让人怀疑他的真实能力。
- 不能获得他人的认可和尊重:自以为是的人,往往会忽略他人的感受,最终导致人际关系的疏远,也得不到他人的尊重。
- 不能实现自己的目标和抱负:急于求成,急于表现自己的人,往往会忽视脚踏实地的努力,最终导致目标的落空。
从这个角度来看,“自见者不明”可以理解为:
那些过分自我表现的人,虽然试图通过各种方式彰显自己,但由于缺乏内在的修养和真正的实力,最终反而无法获得真正的认可和尊重,也无法实现自己的目标。
举个例子:
- 楚庄王登基之初,三年不鸣,三年不飞,群臣不知其志向。最终,他抓住时机,励精图治,一鸣惊人,成就霸业。
- 反之,历史上那些急功近利,刚愎自用的君主,往往最终走向失败,身败名裂。
因此,老子提醒我们,要戒骄戒躁,不要过分自我表现,要注重内在的修养,脚踏实地,才能最终实现自己的目标,获得真正的彰显。
希望以上解释能够帮助您更好地理解“自见者不明”这句话。
需要注意的是:
虽然我按照您的要求从“不能显明”的角度进行了解释,但我仍然认为,将“明”理解为“智慧”、“洞察力”,更能体现老子的思想精髓。
语言的理解是多方面的,不同的解释都有一定的合理性。
希望我们能够继续探讨,共同深入理解老子的智慧。